但是，中国哲学不仅提出了这样的问题，而且做出了正面回答。

理和情是不能分开的，理是由情来说明的。牟先生视智的直觉为理性，是指本体即实体的直接呈现。

这就是中西互释或中西融合。比如好恶之情以及由此而形成的善恶之辨，就是价值评价中的重要问题。其中，汤一介先生等提出的中国的解释学方法比较重要。只有这样，才能展开真正的对话。其中，最重要的是情感体验。

从这里很自然地会产生一个问题：情感与理性究竟是什么关系？是分离和对立的，还是能够统一的？实际上，情感是可以上下其说的。无论对于人，还是对于物（特别是动、植物等生命之物），都要出于仁心之爱，实现仁者以天地万物为一体的境界。迅雷烈风是自然界的异常现象，人遇到迅雷烈风为什么必变、有一种敬畏之情并且表现在面部表情和行动之中呢？因为这与性与天道是有关的。

其中的《贲卦·彖传》说：阴阳交错，天文也。自然界是创造生命的主体，人则是实现其生命价值的主体。这样一种独特的智慧，正是从孔子开始的，并且形成了一种有生命力的文化传统。孔子开创的儒学，就是解决人生的意义和价值问题的，包括人的自由、尊严和人性一类的问题。

这种自我超越就是上达天德，是人性与天道的真正合一。孔子并不反对人类向自然界索取，但是他从存在和价值相统一的高度理解自然，理解人自身，理解人与自然的关系，懂得不能将自然界仅仅作为客观存在去对待，不能以人类的利益，特别是无止境的贪欲为唯一尺度，去向自然界索取而无任何回报，人类应当以感激之情从自然获取人类生存所需要的一切资源，而又以知天命、畏天命的道德的、宗教的情怀对待自然界。

实际上，人文是与天文联系在一起说的，无天文则无人文，无人文则天文亦无意义。不是将自然界视为对象去认识和改造、从而满足人的欲望为目的的主体，而是将自然界视为生命价值之源、以自己的实践活动实现其生命价值的德性主体。只是后者更明确地揭示了目的性原则。仁者爱人，这是仁在人与人之间的实现。

天文即泛指自然界的天道变化，其深层意蕴则是生命创造，即《系辞》所说天地之大德曰生、生生之谓易。诺贝尔奖获得者阿尔文先生说过：人类要生存下去，就必须回到25个世纪以前，去吸收孔子的智慧。事实上，在孔子和儒家那里，人文与自然是很难分开的。但是，儒家的人学是以天即自然界为其存在前提的，是以天道为其价值本体的。

子贡明明是说孔子之言性与天道，不可得闻，并不是说孔子没有性与天道的思想。下学是日常生活经验中的学习，而上达则是经验学习基础上的自我超越。

这就是说，不仅对于人，而且对于一切生命以至山河大地，都有发自内心的尊重、同情与爱。天道是靠人去弘扬的，不是由天道弘扬人的。

孔子的敬畏天命不仅仅是对外在的必然命运的一种宗教态度，更重要的是对人的行为的一种反思。三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。因此可以说，人是自然界内在价值和内在目的的实现原则。就是说，人，且只有人，才是实现天道的主体。孔子的人性学说则与天道有关。儒家的人文精神主要表现在这里。

孔子虽然没有明确提出爱物之说，但他的一系列言行已经说明了这一点。人是目的，不是工具，要把人当目的去对待，不能当作工具去使用。

这又是孔子智慧中最值得重视的地方。其实，仁不只是一种社会伦理，所谓己所不欲，勿施于人的黄金规则并不是仁的全部内容。

人不是与自然界相对立的以自我意识为标志的主体，而是与自然界相统一的以仁心仁性为标志的主体。正好相反，它弘扬了人的主体作用。

仁是人之所以为人的存在本质或内在德性。这不是因为他说了孔子的好话，能激发中国人的自尊心，而是因为，他看到当前人类的问题所在，从文化上找到解决问题的出路。人与自然何者是主体 孔子和孔子以后的儒家认为，人的仁性是由天赋予的，但又是在后天实践中完成的。[6] 这是对人的主体性的高度弘扬。

人的价值就在于实现仁。而仁的根本含义就是爱人、尊重人。

但是，二者有很大区别，其最大的区别是，孔子对天即自然界有一种很深的敬畏，并且认为，人与天即自然之间有一种内在的联系，人类要在实践活动中做到知天命。人文体现了人的价值，是社会文明之所止。

在孔子和儒家看来，没有比天即自然界更高的存在，没有超自然的神灵（上帝），自然界就是人类的上帝。[1] 这真是一个远见卓识。

人类的一切文明和精神成果都是在自然界这一母体中创造出来的，不是靠自己的自我意识创造出来的。我相信，这一学说对人类可持续发展必将作出贡献。这种生命创造还有更重要的价值意义，即自然界是有内在价值、内在目的的，其最高价值是天道、天德，其最高目的是善。后儒所谓孔颜之乐、吾与点也就是好学、闻道、践仁从而实现人与自然的生命和谐。

这是人类自己的事情，不能靠别的什么力量来解决。只有自然界是永恒的、无限的，人则是有生有死的。

真正说来，人与自然界共同构成主体，成为互动的过程。[2] 这里明确提出了生的哲学，说明天是有时间、空间意义的，其根本作用就是生即生命创造。

这说明孔子是很尊重人的价值和尊严的。天以生为心，人以仁为心，弘道就是践仁。